فلسطین: نوآبادیات کا ایک کھلا ہوا میوزیم۔ اسرائیل فلسطین تنازعہ تازہ ترین خبریں

فلسطین کے حالیہ دورے پر (میرا تعلق اردنی فلسطینیوں سے ہے جو اسرائیل کے جاری کردہ شناختی کارڈ کے ذریعے فلسطین کا دورہ کر سکتا ہے) ، رام اللہ میں میرے ایک فلسطینی دوست نے مجھے بیت اللحم میں اس کے ساتھ گاڑی چلانے کی دعوت دی۔ سفر میں تیس منٹ ، ہم ایک اسرائیلی چوکی پر رک گئے ، کاروں کی ایک بڑی قطار میں کھینچتے ہوئے۔ یہ جگہ ایک بے حس خاموشی کی لپیٹ میں تھی ، جو شاید اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ حالات کا سامنا کرنے والوں کے لیے صورتحال کتنی نارمل ہے۔ تاہم ، میں نے تیزی سے بے صبری محسوس کی ، اور میں نے اپنے دوست سے پوچھا کہ کیا ہمیں منتقل ہونے سے پہلے بہت زیادہ وقت لگے گا۔ میرے دوست نے طنزیہ انداز میں جواب دیا ، “یہ فلسطین ہے۔ آپ کبھی اندازہ نہیں لگا سکتے کہ کب منتقل ہونا ہے یا رکنا ہے۔ لوگ میٹنگ کے وقت کا کیا مطلب ہے اس کا کوئی احساس کھو چکے ہیں۔ جب آپ پہنچتے ہیں تو آپ پہنچ جاتے ہیں۔ “

فلسطین میں خوش آمدید-استعماریت کا ایک کھلا ہوا میوزیم۔

آج کل بیشتر لوگوں کے لیے نوآبادیات ماضی کے دور کا حصہ ہے۔ دنیا کی آبادی کی اکثریت کو اس کا پہلا تجربہ نہیں ہے ، اور بہت سے لوگ تصور بھی نہیں کر سکتے کہ مکمل غیر ملکی کنٹرول میں رہنے کا کیا مطلب ہے۔ آج ہمارے پاس نوآبادیات کے عجائب گھر ہیں ، جہاں لوگ یہ جاننے کے لیے جا سکتے ہیں کہ اس طرز حکمرانی نے مقامی باشندوں کے رہنے ، چلنے ، بولنے ، کام کرنے اور یہاں تک کہ پرامن طریقے سے مرنے کی آزادی کو متاثر کیا۔ ہم ایک نوآبادیاتی دنیا میں رہتے ہیں (سمجھا جاتا ہے) ، اور نوآبادیات کے عجائب گھر زائرین کو ایک ظالمانہ دور میں واپس لانے کا کام کرتے ہیں ، جس سے انہیں مقامی کمیونٹیز پر اس قسم کی حکمرانی کے نقصانات کی جھلک ملتی ہے۔

تاہم ، اگر ہماری دنیا میں آج کوئی حقیقی جگہ ہو جہاں نوآبادیات اور بعد میں نوآبادیات ایک ساتھ موجود ہوں۔ اس میں میوزیم کی صنعت میں اداس ، تقریبا incom ناقابل فہم فلسطینی شراکت ہے۔ اگر نوآبادیات کے عجائب گھر ماضی کو جدید ترتیب میں دیکھتے ہیں تو فلسطین ماضی اور حال دونوں ہے – ایک نوآبادیاتی اور بعد کی نوآبادیاتی حقیقت۔ فلسطین میں ، نوآبادیات کا میوزیم بنانے کی ضرورت نہیں ہے: پورا ملک اسی طرح کام کرتا ہے۔

کسی بھی میوزیم میں ، آپ مختلف موضوعات پر مختلف حصوں کو تلاش کرنے کے قابل ہونے کی توقع کر سکتے ہیں۔ فلسطین میں بھی یہی سچ ہے – اس کے مختلف حصے ہیں ، ہر ایک نوآبادیات کی ایک مختلف پرت کو ظاہر کرتا ہے۔ مغربی کنارہ ہے ، جہاں آپ غیر قانونی اسرائیلی بستیاں ، قبضہ شدہ زمین ، علیحدگی کی دیوار اور جسمانی طور پر کنٹرول شدہ آبادی دیکھ سکتے ہیں۔ پھر غزہ ہے ، جہاں اوپن ایئر میوزیم اوپن ایئر جیل سے ملتا ہے ، کیونکہ 20 لاکھ فلسطینی 15 سال سے زیادہ عرصے سے اسرائیلی ناکہ بندی کے تحت زندگی گزار رہے ہیں۔ اور اگر آپ نوآبادیات کے ایک غیر حقیقی معاملے کا سروے کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں تو اسرائیل کی طرف جائیں اور معلوم کریں کہ اسرائیل کی بنیاد کے بعد تاریخی فلسطین میں رہنے والے فلسطینی کیسے رہتے ہیں۔ وہاں ، آپ چوری شدہ مکانات ، مسمار شدہ دیہات ، دوسرے درجے کے شہریوں اور ادارہ جاتی نسل پرستی کے بارے میں سیکھیں گے۔

اوپن ایئر میوزیم زائرین کو براہ راست تجربہ دینے کی کوشش کرتے ہیں کہ ماضی میں رہنا کیسا تھا۔ جب میں غیر ملکی دوستوں سے کہتا ہوں کہ بسنے والی سڑکیں میرے چھوٹے سے گاؤں برن کے گرد گھومتی ہیں ، جو مغربی کنارے میں نابلس سے چند کلومیٹر جنوب مغرب میں واقع ہے ، تو وہ بے اعتباری سے ہانپتے ہوئے جواب دیتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کے لیے ہمارے زمانے میں نوآبادیاتی دور کے حالات کا تصور کرنا ناقابل فہم ہے اور پھر بھی وہ کئی دہائیوں سے فلسطین میں جمود کا شکار ہیں۔ وہ لوگ جو استعمار کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں انہیں فلسطین کے علاوہ کوئی اور نظر نہیں آنی چاہیے۔ یہ نوآبادیات کا اوتار ہے۔

اکیسویں صدی کے فلسطین کو نوآبادیات کے کھلے میدان کا میوزیم تسلیم کرنا دیرینہ فلسطینی اسرائیل تنازع کو ایک مختلف روشنی میں ڈالتا ہے۔ غزہ میں تازہ جنگ کے دوران ، اسرائیل کے کچھ حامیوں نے یہ بتاتے ہوئے اس کے طاقت کے استعمال کو جائز قرار دیا کہ کوئی بھی خودمختار ریاست اپنے دفاع کے لیے اسی طرح کا رد عمل ظاہر کرتی اگر وہ کسی دوسری ریاست کی طرف سے راکٹ فائر کی زد میں ہوتی۔ حماس نے اسرائیلی علاقے میں راکٹ داغے ، لہذا یہ منطق چلتی ہے ، اور اسی طرح اسرائیل کو واپس لڑنے کا حق حاصل ہے۔

یہ بار بار دلیل صورتحال کی ایک اہم حقیقت کو نظر انداز کرتی ہے: غزہ ایک ریاست نہیں ہے۔ مغربی کنارہ بھی کوئی ریاست نہیں ہے۔ درحقیقت فلسطینی ریاست نہیں ہے۔ اسرائیلیوں اور فلسطینیوں کے درمیان تنازعہ دو خودمختار ریاستوں کے درمیان نہیں ہے۔ بلکہ ، یہ ایک نوآبادیاتی لوگوں اور ان کے نوآبادیاتی کے مابین ایک تنازعہ ہے۔

فلسطین کو نوآبادیاتی سوال کے طور پر مرتب کرنا فلسطین کی حالت کی خصوصیت کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے۔ دنیا بھر کے بہت سے لوگوں کے لیے فلسطین ایک معمہ ہے۔ یہ کیسے ہے کہ فلسطینی اتنے عرصے سے ایسی صورت حال میں پھنسے ہوئے ہیں جو بظاہر بہت زیادہ تبدیل نہ ہونے والی ، طے شدہ ، پیچیدہ ہے؟ بے حسی ، اکھاڑ پچھاڑ ، پناہ گزین اور مزاحمت عملی طور پر فلسطینیوں کے مستقل بیان کنندہ بن چکے ہیں۔ فلسطینیوں اور اسرائیلیوں کے مابین تنازعہ ہمارے جدید ساؤنڈ اسکیپ کے سنگ بنیاد کی صورت اختیار کر چکا ہے – وہاں ہمیشہ کچھ نہ کچھ ہوتا رہتا ہے ، سوائے جو کچھ ہوتا ہے وہ کبھی بھی جمود میں کوئی سنگین تبدیلی نہیں لاتا۔

اگر فلسطین کو اکثر ایک مستقل مخمصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کا حل طویل التواء کا شکار ہے تو اس کی وجہ یہ ہے کہ فلسطین ایک معمہ سے زیادہ ایک بدگمانی ہے۔ فلسطینیوں نے اس نوعیت کی تاریخ سے لطف نہیں اٹھایا جو نوآبادیاتی دور میں زیادہ تر لوگوں کے پاس ہے۔ زیادہ تر معاملات میں ، سابقہ ​​کالونیوں کی کہانی نے ایک لکیری راستہ اختیار کیا: نوآبادیات ، نوآبادیات کے خلاف جدوجہد ، اور پھر آزادی-ایک نئی قومی ریاست۔ یہ نمونہ اتنا طاقتور تھا اور نوآبادیات کی شکست اتنی کامیاب تھی کہ پچھلی چند دہائیوں میں فکری انکوائری کے ایک طاقتور نئے شعبے کے ظہور کا مشاہدہ کیا گیا جس کا نام “پوسٹ کالونیل اسٹڈیز” رکھا گیا ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اس فیلڈ کے گرینڈ ماسٹرز میں سے ایک فلسطینی مرحوم ایڈورڈ سید تھے۔

فلسطینیوں کے لیے ایسا نہیں ہے۔ مشرق وسطیٰ کی دوسری قوموں ، جیسے اردن ، عراق اور شام کے برعکس ، فلسطین نے برطانوی یا فرانسیسی مینڈیٹ کے خاتمے کا مشاہدہ نہیں کیا جو ایک آزاد قومی ریاست کے قیام کا باعث بنے گا۔ بلکہ ، 1948 میں فلسطین کے برطانوی مینڈیٹ کے خاتمے نے فلسطینیوں کو استعمار کی ایک اور شکل کے طور پر دیکھا۔

صہیونی تحریک ، جو اسرائیل کی شکل اختیار کرے گی اور فلسطینی معاشرے کی تباہی اور فلسطین کی نسلی صفائی (فلسطینی تاریخ سازی میں نکبہ یا تباہی کے طور پر جانے والے واقعات کا ایک سلسلہ) ، فلسطینیوں کی لکیری پیش رفت کو روکنے میں کامیاب رہی ہے۔ خود ارادیت کا راستہ 1948 سے پہلے اور بعد میں ، فلسطینی پہلے ، برطانوی اور پھر صیہونی استعمار کے خلاف جدوجہد کر رہے ہیں۔ ایک آزاد ، آزاد ریاست کے ان کے خواب کو پورا کریں اور سامراج کے اپنے مخصوص ، کثیرالجہتی تجربات کو ختم کر دیا۔

دو ٹوک الفاظ میں ، فلسطینیوں نے ابھی تک نوآبادیاتی عالمی نظام میں داخل ہونا باقی ہے۔ بطور فرد ، وہ 21 ویں صدی میں رہتے ہیں ، لیکن ایک بے وطن قوم کے طور پر ، وہ اب بھی 1948 سے پہلے کے نوآبادیاتی لمحے کے اسیر ہیں۔ یہ فلسطینی وقت کی بے ضابطگی ہے: جیسا کہ کولمبیا یونیورسٹی کے پروفیسر جوزف مساد اس کی خصوصیت رکھتے ہیں ، فلسطین کو “پوسٹ کالونیل کالونی” کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے ، ایک ایسا علاقہ جہاں دو ادوار ، دو عالمی نظارے ، دو دور ، شدید ٹکراتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ یہ نوآبادیات کے ایک کھلے ہوا میوزیم کے طور پر کام کرتا ہے-یہ ایک ہی وقت میں ماضی اور حال میں ہے ، استعمار کی استحصالی پالیسیوں اور طریقوں کے ساتھ ہمیشہ کے لیے۔

فلسطین کو صرف انسانی حقوق کا مسئلہ سمجھنا خطرناک ہے – یہ بہت زیادہ ہے۔ فلسطینی استعمار کی طرح دکھائی دیتے ہیں اس کا زندہ مظاہرہ ہیں۔ وہ بیک وقت تعلق رکھتے ہیں اور پوسٹ کالونیئل آرڈر سے تعلق نہیں رکھتے۔ ان کے لیے ، 1948 صرف ایک یاد نہیں ہے – یہ ایک جاری حقیقت ہے ، وقت کا ایک لمحہ جو اس بات کی وضاحت کے لیے بڑھایا گیا ہے کہ وہ کون ہیں ، اور کون نہیں ہیں۔ فلسطین کو بے دردی سے استعمار کا ایک مستقل میوزیم بنا دیا گیا ہے جس کے دروازے بہت پہلے بند ہو جانے چاہئیں تھے۔

اس مضمون میں اظہار خیالات مصنف کے اپنے ہیں اور ضروری نہیں کہ وہ الجزیرہ کے ادارتی موقف کی عکاسی کریں۔






#فلسطین #نوآبادیات #کا #ایک #کھلا #ہوا #میوزیم #اسرائیل #فلسطین #تنازعہ

اپنا تبصرہ بھیجیں